Vandana Shiva

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Grand- Pere William Commanda, gardien du ceinture wampun des sept feux

Les septs Anishinabes

Sept prophètes ont rencontré les Anishinabes. Ils sont venus au moment où les gens vivaient une vie pleine et paisible sur la côte Orientale nord de l'Amérique du Nord. Ces prophètes ont quitté les gens avec sept prédictions de ce que l'avenir apporterait. Chacune des prophéties a été appelée un feu et chaque feu a mentionné une période particulière dans l’avenir. Ainsi, les enseignements des sept prophètes sont maintenant appelés "les Sept Feux".

Le premier feu

Le premier prophète a dit aux gens, "Dans le temps du Premier Feu, la nation Anishinabe grandira et suivra le coquillage sacré de la Loge Midewiwin. La Loge Midewiwin sera le point de ralliement pour les gens et ses voies traditionnelles seront la source de beaucoup de force. Le Megis Sacré montrera le chemin vers la terre choisie par les Anishinabes. Vous devez chercher une île en forme de tortue, qui est liée avec la purification de la terre. Vous trouverez une telle île au commencement et à la fin de votre voyage. Il y aura sept points d'arrêt le long de votre recherche. Vous saurez que la terre choisie a été atteinte quand vous serez sur une terre où l'alimentation grandit sur l'eau. Si vous ne vous déplacez pas vous serez détruits."

Le deuxième feu

Le deuxième prophète a raconté aux gens : "Vous reconnaîtrez le Deuxième Feu parce qu'en ce temps-là la nation sera établie sur un grand corps d'eau. Dans cette période, le chemin du Coquillage Sacré sera perdu. Le Midewiwin perdra sa force, un garçon naîtra pour vous rediriger vers les voies traditionnelles. Il montrera le chemin aux Anishinabes pour un avenir solide. »

Le troisième feu

Le troisième prophète a expliqué aux gens. "Dans le Troisième Feu, les Anishinabes trouveront le chemin vers la terre choisie, une terre à l'ouest vers laquelle ils doivent emmener leurs familles. Ce sera la terre où l'alimentation grandit sur l'eau.

Le quatrième feu

Deux prophètes donnèrent le Quatrième Feu aux Anishinabes. Ils vinrent ensemble. Ils ont prévenu de l'arrivée de la race de la Lumière Pelée (aussi appelé la race à peau clair).

Un des prophètes a dit : « Vous reconnaîtrez ce temps par le visage que vous montrera la race des Lumières Pelées. S'ils viennent avec un visage de fraternité, alors ce sera là un temps de merveilleux changement pour les générations à venir. Ils apporteront la nouvelle connaissance et les articles en relation avec la connaissance de ce pays, de cette façon, deux nations se joindront pour faire une nation puissante. Cette nouvelle nation sera rejointe par deux autres pour que les quatre forment la nation la plus puissante d'entre toutes. Vous reconnaîtrez le visage de la fraternité si la race des Lumières Pelées vient sans arme. S'ils viennent offrant leur connaissance et leur main tendue. »

L'autre prophète a dit : « Prenez garde si la race des Lumières Pelées vient avec le visage de mort. Vous devez être prudents car le visage de fraternité et le visage de la mort se ressemblent beaucoup. S'ils viennent avec une arme ... prenez garde. S'ils viennent avec de la souffrance... Ils pourraient vous tromper. Leurs cœurs peuvent être remplis de l'avidité pour la richesse de cette terre. S'ils sont en effet vos frères, faites-le leur prouver. Ne les acceptez pas avec une confiance totale. Vous saurez qu'ils portent le visage de la mort si les rivières coulent avec du poison et si le poisson ne peut plus se nourrir. Vous les reconnaîtrez par cela. »

Le cinquième feu

Le Cinquième Prophète a dit : « Dans le temps du Cinquième Feu viendra une période de grande lutte qui prendra les vies de tous les natifs. Dans l'avertissement de ce Feu viendront des gens qui donneront une promesse de grande joie et de sauvetage. Si le peuple accepte cette promesse d'une nouvelle voie et abandonne les vieux enseignements, le combat du Cinquième Feu s'étendra sur beaucoup de générations. La promesse s'avérera être fausse. Tous ceux qui accepteront cette promesse causeront leur perte. »

Le sixième feu

Le prophète du Sixième Feu a prévenu : « Dans le temps du Sixième Feu il sera évident que la promesse du Cinquième Feu sera fausse. Ceux trompés par cette promesse éloigneront leurs enfants des enseignements des AÎNÉS, les petits-fils et les petites-filles se retourneront contre les AÎNÉS. De cette façon, les AÎNÉS perdront leur raison d'être ... ils perdront leur but dans la vie. À ce moment une nouvelle maladie viendra parmi les gens. L'équilibre de beaucoup de personnes sera brisé. La tasse de vie sera presque renversée. La tasse de vie deviendra presque la tasse de chagrin. »

Au moment de ces prédictions, bien des personnes se sont moquées des prophètes. Ils avaient alors des médicaments pour tenir loin la maladie. Ils étaient alors sains et heureux. Ceux-ci étaient ceux qui ont choisi de rester hors de la grande migration Anishinabe. Ces gens furent les premiers à être en contact avec la race de la Lumière Pelée. Ils souffriraient le plus.

Quand le Cinquième Feu arriva, une grande lutte a en effet pris la vie de tous les Natifs. La race de la Lumière Pelée a commencé une attaque militaire sur les indiens de tout le pays afin de saisir leur terre et leur indépendance. Il est maintenant clair que la fausse promesse de la fin du Cinquième Feu était le matériel et la richesse incarnée par le mode de vie de la race de la Lumière Pelée. Ceux qui ont abandonné les voies ancestrales et ont accepté cette nouvelle promesse ont joué un grand rôle dans la destruction des Natifs de cette terre.

Quand le temps du Sixième Feu est venu, les mots du prophète ont sonné juste sur les enfants éloignés des enseignements des AÎNÉS. L'ère de scolariser afin "de civiliser" les Enfants indiens avait commencé. La langue indienne et la religion ont été cachées aux enfants. Les gens ont commencé à mourir jeune ... ils avaient perdu leur volonté de vivre et leur but dans la vie.

Dans la confusion du Sixième Feu, il est dit qu'un groupe de visionnaires est venu parmi les Anishinabes. Ils ont réuni tous les prêtres de la Loge du Midewiwin. Ils leur ont dit que la Voie du Midewiwin était en danger. Ils ont réuni tous les paquets sacrés, tous les rouleaux qui ont enregistré les cérémonies. Toutes ces choses ont été placées dans le creux d'un rondin de l'arbre au Bois en fer. Les hommes sont descendus sur une falaise tenus par les longues cordes. Ils ont creusé un trou dans la falaise et ont enterré le rondin où personne ne pourrait le trouver. Ainsi les enseignements des AÎNÉS ont été cachés hors de vue, mais non de la mémoire. Il a été dit que lorsque le temps serait venu pour les indiens de pratiquer leur religion sans crainte, un petit garçon rêverait de l'endroit où se trouve le rondin du Bois en fer, plein des Paquets Sacrés et des Rouleaux. Il mènerait le peuple à la cachette.

Le septième feu

Le Septième Prophète qui est venu il y a longtemps dit des choses différentes des autres prophètes. Il était jeune et avait une lumière étrange dans les yeux. Il a dit : "Dans le temps du Septième Feu, les Nouveaux Gens apparaîtront. Ils retrouveront la voie de ce qui a été abandonné en chemin. Leurs pas rejoindront les AÎNÉS à qui ils demanderont de les guider dans leur voyage. Mais beaucoup d’AÎNÉS s'endormiront. Ils se réveilleront à ce nouveau temps sans rien à offrir. Certains des AÎNÉS resteront silencieux par peur. D'autres seront silencieux parce que personne ne le leur demandera. Les Nouveaux Gens devront être prudents sur la manière de s'approcher des AÎNÉS. La tâche des Nouveaux Gens ne sera pas facile.

Si les Nouveaux Gens restent forts dans leur Recherche, le Tambour D'eau de la Loge du Midewiwin fera de nouveau résonner sa voix. Il y aura une Renaissance de la Nation Anishinabe et un attisement des vieilles flammes. Le Feu Sacré sera de nouveau allumé.

C'est à ce moment que la race de la Lumière Pelée devra choisir entre deux voies. S'ils choisissent la route juste, alors le Septième Feu allumera le Huitième et dernier Feu, un Feu éternel de paix, d'amour, de fraternité et de solidarité féminine. Si la race de la Lumière Pelée fait le mauvais choix, la destruction qu'ils ont apportée avec eux dans ce pays leur reviendra et causera beaucoup de souffrance et la mort aux gens de toute la Terre.

Les gens du Milieu Traditionnel d'autres Nations ont interprété les deux routes qui se présentent à la race de la Lumière Pelée comme la route vers la technologie et celle vers la spiritualité. Ils estiment que la route vers la technologie représente une continuité de l'essor irréfléchi vers le développement technologique. C'est la route qu'a choisie la société moderne, qui a endommagé et desséché la Terre. Ce pourrait-il que la route vers la technologie représente un chemin vers la destruction ? La route vers la Spiritualité représente un voyage plus lent que les Natifs traditionnels ont entrepris et recherchent maintenant de nouveau. La Terre n'est pas asséchée sur ce chemin. L'herbe grandit toujours là.

Le prophète du Quatrième Feu a parlé d'un temps où "deux Nations se joindront pour faire une Nation Puissante". Il parlait de l'arrivée de la race de la Lumière Pelée et du visage de fraternité que le Frère de la Lumière Pelée pourrait avoir. C'est évident dans l'histoire de ce pays que ce n'était pas ce visage que cette race a porté dans l'ensemble. Que la Nation Puissante citée dans le Quatrième Feu n'ait jamais été formée.

Si les Gens proches de la Terre pouvaient juste porter le visage de la fraternité, nous pourrions être capables de délivrer notre société de la route vers la destruction. Pourrions-nous faire en sorte que les deux routes qui représentent aujourd'hui deux vues heurtantes du monde se rejoignent pour former une Nation puissante ? Une Nation pourrait-elle être guidée par le respect pour tous les êtres vivants ? Est-ce que nous sommes les Nouveaux Gens du Septième Feu ?

Extrait de la prophétie des Sept Feux des Anishnabés, inscrite sur l'ancienne ceinture de Wampum. Conservée sous la garde du Grand-père William Commanda, nommé chef des Indiens d'Amérique en 1957 et fondateur du Cercle de Toutes les Nations.

"Le temps est venu d'allumer le huitième Feu"

Grand-père William Commanda

La Diablada - une dance raccontant une histoire

A stroke's insight

Is this Our Canada?

A Public Lecture by Cindy Blackstock, the Executive Director of First Nations Child and Family Caring Society of Canada and Exhibition of the Caring Across Boundaries Photography Exhibit:

Is this Our Canada?
How racial discrimination in children’s services undermines the potential of this generation of First Nations children and what you can do to help

with an opening ceremony by an Algonquin Elder and introduction by Georges Sioui, the coordinator of Aboriginal Study of University of Ottawa in the beginning of the lecture

Lecture will begin at 7 pm on Wednesday, Sept 22, 2010
@ Alumni Theatre, Jock Turcot University Centre, University of Ottawa

Caring Across Boundaries Photography Exhibit Photography by Liam Sharp will be open all day, from 11 am to 9 pm on Wednesday, Sept 22, 2010 @ Agora, Ground Floor of Jock Turcot University Centre, University of Ottawa

** Admission is free, everyone is welcome. Donation is appreciated.

As of May of 2005, the Wen:de study found that 0.67% of non Aboriginal children were in child welfare care in three sample provinces in Canada as compared to 10.23% of status Indian children.

According to federal government figures the number of status Indian children entering child welfare care rose 71.5% nationally between 1995-2001.

Is this our Canada?

The Canadian Incidence Study on Reported Child Abuse and Neglect (CIS) has found that First Nations children come to the attention of child welfare authorities for different reasons than non Aboriginal children. First Nations are not more likely to experience abuse than non-Aboriginal children. First Nations children are more likely to be reported for neglect which is driven by poverty, poor housing and caregiver substance misuse.

Based on an audit conducted by the Auditor General of Canada, the percentages of children in care on reserves ranged from 0 to 28% in 2007.

Is this our Canada?

Provincial child welfare laws apply both on and off reserves. The provinces fund child welfare for children off reserve but expect the federal government to fund it on reserve. If the federal government does not fund the services or funds them inadequately, the provinces typically do not top up the funding levels. This results in a two tiered child welfare system where First Nations children on reserves get less funding for child welfare than other children.

Repeated reports, including by the Auditor General of Canada (2008) and Standing Committee on Public Accounts (2009) confirm that federal government funding for child welfare services on reserves is inadequate and must be changed in order to ensure First Nations children and families on reserves receive a comparable and culturally based child welfare services.

Although the federal government has been aware of the shortfalls in its child welfare funding for over nine years, it has implemented only modest improvements in three provinces.

Is this our Canada?

Overall there are more First Nations children in child welfare care in Canada than at the height of residential schools. Canada ranked 3rd on the United Nations Human Development index however; the First Nations communities in Canada ranked 72nd.

Please join us in this lecture to learn about the reality of child welfare services in Indigenous communities across Turtle Island (a.k.a. Canada) and ways you can make difference for the First Nations children.

For comprehensive background information, research and publications on First Nations Child Welfare, please visit http://www.fncaringsociety.com/.

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Caring Across Boundaries is an exhibition about the importance of reconciliation between First Nations and the rest of Canada for the wellbeing of children and youth. Reconciliation opens the doors for all Canadians to have a new relationship with First Nations based on mutual respect and friendship.

In this exhibition, three First Nations communities share their daily experiences with a view to inviting every Canadian to make a positive difference for First Nations children and their families.

It is a collaboration between renowned photographer Liam Sharp, Aboriginal child rights advocate Cindy Blackstock and the First Nations communities of Attawapiskat, Ontario; Carrier-Sekani Family Services: a branch society of the Carrier-Sekani Tribal Council, British Columbia; and, Tobique First Nation, New Brunswick.

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Bios

Liam Sharp is an internationally renowned photographer who specializes in storytelling conceptual photography. For over twenty years, Liam has worked in settings ranging from diamond vaults to impoverished neighbourhoods, museums, sky scrapers and theme parks. He was the recipient of the Silver Award of the Art Directors Club of Canada in 2009 and was nominated for a National Magazine Award. His work has been featured in Graphis, Applied Arts and PDN magazines, Report on Business, The London Times Magazine, among others publications. Go to liamsharp.com for a glance of his work.

Cindy Blackstock is one of Canada’s leading and most passionate spokespersons for the promotion and strengthening of First Nations cultures, knowledge and rights. A member of the Gitksan First Nation, and the Executive Director of the First Nations Child and Family Caring Society of Canada (FNCFCS), she has worked in the field of child and family services for over 20 years.

ATTAWAPISKAT FIRST NATION is home to the Mushkego or Omushkego James Bay Cree located along the Attawapiskat River near James Bay, Ontario. The community takes great pride in its Cree culture and language and most children are fluent in Cree despite the devastating impacts of colonization. Daily life for families in the community is difficult. The school sits on a site contaminated by over 30,000 gallons of diesel fuel, sanitation systems are grossly inadequate, food costs are high, and there are severe housing shortages. The community leadership has worked hard with federal and provincial governments to deal with the problems but progress is slow.

CARRIER SEKANI NATIONS people historically have resided in a vast territory, of over 76,000 kilometers, primarily located in North Central British Columbia. Today there are approximately 10,000 individuals represented by 22 Indian Bands or First Nations, as recognized by the Department of Indian Affairs that identify as being Carrier or Sekani societies. Families are challenged by the inter-generational impacts of colonization, poverty and unresolved land claims. Carrier Sekani peoples have developed institutions such as Carrier Sekani Family Services to help community members but they need more resources to meet all of the needs. Go to www.csfs.org for more information.

TOBIQUE FIRST NATION is a Maliseet community located in a rural area along the St. John River in New Brunswick. A hydro electric dam was built on their lands but the community receives very little benefit from the dam. They pay some of the highest electric power bills in the province, have seen their traditional foods and medicines eroded due to the dam and many community members are living in poverty. Federal and Provincial government funding for essential government services such as education and child welfare fall far below what other children in the province receive. This community is working hard to ensure the safety and wellbeing of their children but they need access to the resources other communities take for granted.

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This lecture and exhibition are presented by First Nations Child and Family Caring Society of Canada, Forum on Aboriginal Research and Study – University of Ottawa and Indigenous Peoples Solidarity Movement Ottawa , and sponsored by Canadian Union of Postal Workers, Public Service Alliance of Canada and Ontario Public Interest Research Group – University of Ottawa

The lecture will be presented in English.

IV Continental Summit Indigenous peoples Abya Yala

IV Continental Summit Indigenous peoples Abya Yala: Mama Quta Titikaka Declaration / IV Cumbre Indígena Abya Yala: Declaración de Mama Quta Titikaka

Gathered at the Main Paqarina of the Mama Qota Titicaca Lake, 6500 delegates from organizations representing the Indigenous peoples from the 22 countries of the Abya Yala and our brothers peoples of Africa, United States, Canada, the Polar Circle and other parts of the world, with the participation of 500 observers from various social movements, we resolve:
To proclaim that we are witnessing a deep crisis of the Western capitalist civilization overlapping the environmental, energy and cultural crisis, the social exclusion and famines, as an expression of the failure of Eurocentrism and the colonialist Modernity that was born from ethnocide, and which is now carrying the whole humanity to its own slaughter.
To offer an alternative lifestyle against the civilization of death, rescuing our roots in order to project ourselves to our future, with our principles and practices of balance between men, women, Mother Earth, spiritual beings, cultures and peoples, all of which we call Good Living / Living Well. We are a diversity of thousands of civilizations with over 40 thousand years of history, which were invaded and colonized by those who, just five centuries later, are leading us to a planetary suicide. To defend our food sovereignty, giving priority to native crops, domestic consumption and communitarian economies. To provide power to our organizations so that they can improve our Living Well strategies, and to exercise them within our community governments.
To build Communitarian and Nationality Plural States based on the self governance, the self-determination of peoples, the reconstitution of the original nations and territories. With legislative, judicial and electoral systems and public intercultural policies, political representation as people without intervention from political parties. To fight for new Constitutions in all those countries that still do not recognize the plural nationality. The Nationality Plural States are to be not only for Indigenous peoples but for all the excluded people. Everything is for Everyone, we make an open call to all social movements and social leaders for an intercultural dialogue, with respect and horizontally structured, that will overcome verticality and invisibility.
To reconstitute our ancestral territories, as a source of our identity, our spirituality, history and our future. We the peoples and our territories are one entity. To reject all forms of land division, privatization, concession, predation and pollution from extractive industries. To demand the consultation and a prior consent from free and informed public, in our own languages, in good faith, and through representative organizations of our peoples, not just about projects but any policy and development plans. To demand the decriminalization of the Coca leaf.
To confirm the organization of the Minga (collective communal organization) of the Global Mobilization in Defense of Mother Earth and the Peoples, against the commercialization of life (including land, forests, water, sea, agrofuels, external debt) and the pollution (extractive transnationals, international financial institutions, GMOs, pesticides, toxic consumption), and the criminalization of the Indigenous and social movements, to be held from October 12 to 16, 2009.
To build a Climate Justice Tribunal to trial the transnational corporations and the complicit governments that are predating the Mother Nature, plundering our natural resources and violating our rights, as the first step towards an International Court of Environmental Crimes.
To organize an Alternative Summit in defense of the Mother Earth during the Convention on Climate Change in Copenhagen of December 2009, in order to push for effective actions facing the climate disaster, such as the consolidation of Indigenous territories, the Good Living model and the prior consultation and consent, as strategies to save the planet.
To address the criminalization of the practice of our rights, militarization, foreign bases, forced displacement and genocide among our peoples, through alliances and a broad mobilization for the amnesty of all our leaders and authorities on trial and imprisoned, especially for the fighters for freedom and for life who are in prisons of the United States and around the world. To support and to expand the demands presented before the Inter-American Commission on Human Rights and the UN Committee on the Elimination of Racial Discrimination. To promote the international trial of the governments of Colombia, Peru and Chile.
The trial of the government of Alvaro Uribe Velez, for committing genocide against Colombian Indigenous peoples. The Chilean State for enforcing an antiterrorism law, for the persecution and prosecution of the Mapuche peoples demands, for crimes against Mapuche leaders and the militarization of the Wallmapu territory. Trial of Alan Garcia for the legislative self coup including 102 pro FTA legislative decrees, which privatize Indigenous territories, and prosecuting and persecuting over a thousand innocent community leaders.
To implement our rights, demanding to all countries to give the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples the status of national law, following the leadership from Bolivia, Australia, Mexico, Venezuela, among other countries. And that includes the right of communication of the Indigenous peoples. If President Barack Obama wants to make changes within the imperial disaster, he should start at home, and pass into law the UN Declaration on Indigenous Peoples in the United States.
To mobilize our organizations in defense of the struggle of the Amazon Indigenous peoples in Peru against the rules of privatizing their territories and natural resources. Their struggle is ours. To organize strikes during the first week of June in front of every Embassy of Peru in each of our countries, demanding the solution and not repression for our brothers and sisters. In that regards the Indigenous and farmers organizations of Peru agreed to hold an immediate National Strike of the Peoples of Peru by June 2009 demanding the repeal of the anti Indigenous decrees resulted from the U.S.-Peru FTA.
To reject the Free Trade Agreements with United States, Europe, Canada, China and other countries, which destroy our economies, and are new ways of people’s subjugation and the plundering of Mother Earth. We reject the tactics of the European Union along with the dictators of Peru and Colombia in order to destroy the Andean Community and to impose their FTA.
To mobilize our organizations and social movements of our countries in defense of the liberation process initiated in Bolivia, to reject any coup, separatist, racist and assassination attempts from the local oligarchy and the U.S. empire. To reject the political asylum granted by the Peruvian government to Bolivians génocidaires. And in that regards we agree to hold the V Summit of Indigenous Peoples of the Abya Yala in 2011, in the Qollasuyu region of Bolivia.
To strengthen our own bilingual and intercultural education systems and Indigenous health care models, to move forward in the liberation of the knowledge, in particular, to stop the biopiracy, defending our special policy of intellectual heritage of the Indigenous peoples with a collective and transgenerational nature.
To support the struggle of the peoples of the world against imperial powers, including the end of the embargo against Cuba, the Israel desoccupation of Palestinian territories, and in behalf of the collective rights of the Masai, Mohawk, Shoshoni, Same, Kurdish, Catalan and Basque peoples among others.
To construct models of alternative models of living facing the crisis of Western civilization and its colonial Modernity, through a Forum on the Crisis of Western Civilization, Decolonization, Good Living among others topics, to be held in Cusco, on March 26 to 28, 2010.
To globalize our struggles through the organization of the First Summit of Indigenous Communications in 2011, in Cauca, Colombia, the First Indigenous Summit of Water; the Summit of Indigenous Communicators, and the Second Continental Summit of Indigenous Women by 2011 within the V Summit of Indigenous Peoples.
To create the Indigenous Peoples and Nationalities of the Abya Yala Coordinator, in order to continue the process of organizing from bottom up, and creating committees of Indigenous women, adolescents, children, youth and communicators, and particularly the regional integration in North America. This Abya Yala Coordinator is to monitor the Organization of American States and the United Nations, to overcome their subordination to the imperial power, and otherwise the United Nations of the Abya Yala and the World should be created.
The land does not belong to us, we belong to it!
The condor and the eagle fly together again!
Mama Quta Titicaca, May 31, 2009